Le secret du sabre est de ne pas dégainer le sabre;The secret of the sword is not drawing the sword

C’est ainsi que Maître TAISEN DESHIMARU illustra un enseignement de La voie du Budo :

En Chine, un disciple de Lao Tseu, Mishotsu, a écrit une histoire intéressante au sujet des coqs de combat.

“Un roi désirait avoir un coq de combat très fort et il avait demandé à l’un de ses sujets d’en éduquer un. Au début, celui-ci enseigna au coq la technique du combat. Au bout de dix jours, le roi demanda : “Peut-on organiser un combat avec ce coq ? Mais l’éducateur dit : “Non non ! non il est fort, mais cette force est vide, il veut toujours combattre ; il est excité et sa force est éphémère”.

Dix jours plus tard, le roi demanda à l’éducateur “ Alors, maintenant, peut-on organiser ce combat ? ”

“ Non ! non pas encore. Il est encore passionné, il veut toujours combattre. Quand il entend la voix d’un autre coq, même d’un village voisin, il se met en colère et veut se battre ”.

Après dix nouvelles journées d’entraînement, le roi demanda de nouveau :

“A présent, est-ce possible ? L’éducateur répondit : “Maintenant, il ne se passionne plus, s’il entend ou voit un autre coq, il reste calme. Sa posture est juste, mais sa tension est forte. Il ne se met plus en colère. L’énergie et la force ne se manifestent pas en surface”.

Le roi demanda enfin : “Alors, c’est d’accord pour un combat ? L’éducateur répondit : “Peut-être”.

On amena de nombreux coqs de combat, et on organisa un tournoi. Mais les coqs de combat ne pouvaient s’approcher de ce coq. Ils s’enfuyaient, effrayés ! Aussi n’eut-il pas besoin de combattre. Le coq de combat était devenu un coq de bois. Il avait dépassé l’entraînement du wasa. Il avait intérieurement une forte énergie qui ne se manifestait pas à la surface.

La voie du Budo n’est pas compétition ou conflit ; elle est au-delà de la vie et de la mort, au-delà de la victoire et de la défaite. C’est la voie de la décision ou de la vie et de la mort. Le secret du sabre est de ne pas dégainer le sabre. Il ne faut pas sortir le sabre car si vous désirez tuer quelqu’un, vous devez mourir. Il faut se tuer soi-même, tuer son propre esprit. A ce moment-là, les autres ont peur et ils s’enfuient. On est le plus fort et les autres ne s’approchent pas. Il n’est donc pas nécessaire de vaincre.

A teaching of Master TAISEN DESHIMARU about The Way of Budo:

A king wanted to have a fighting rooster very strong, so he had asked to one of his subjects to train one. At first, the coach taught it the art of cock fighting.

After ten days the king asked: "Can we arrange a fight with that cock?

But the coach said, "No, no! It has strength but this force is empty, it always wants to fight, he is so excited that its strength is fleeting. "

Ten days later, the king asked the coach "So now, can we arrange this fight?"

"No! Not yet. It’s still passionate, it always wants to fight. When hearing another rooster voice, even at neighbourly village, it gets angry and wants to fight."

After ten additional days of training, the king asked again:

“Now, is this possible?"

The coach replied:

"Now it has no more passion, at hearing or seeing another cock, it remains calm. Its posture is correct; its energy is at top. No angrier is showing. Energy and strength are not manifest outside".

The king finally asked:

"So it’s okay for a fight? "

The coach replied:: "Maybe".

They brought many fighting cocks, and organized a tournament. But the fighting cocks could not approach this rooster. They fled, terrified! So it did not need to fight. The fighting cock was now a wooden rooster. It was over driving the wasa. It had got a strong inner energy that was not externalized.

The way of Budo is not competition or conflict, and is beyond life and death, beyond victory and defeat. This is the path of the decision or life and death.

The secret of the sword is not drawing the sword.

Do not remove the sword because if you want to kill someone, you must die.

You have to kill yourself, kill your own mind.

At that time, others are afraid and they fled.

You are the strongest and the others do not approach.

It is not necessary to win.

26 décembre 2010 :
Voir en ligne : abandonner a été abandonné

 http://sotozentext-frenchproject.fr.nf/

Compilation de la Transmission de la Lumière [nitescence].

De Maître Keizan Jōkin

Note 18 :

Pratiquer la Voie, c’est être en dehors des notions d’esprit, de cognition et de conscience. Cela n'a rien à voir avec l’idée de corps et d’esprit. Si les étudiants du Zen observent attentivement, ils parviennent à saisir que cet esprit, le corps et l’esprit, pas plus que le moi et les autres (le sujet et l’objet) ne sont impliqués. C’est à ce moment-là qu’il est dit que le corps et l’esprit sont abandonnés.

Arrivé à ce stade, si vous cherchez attentivement, même en regardant avec une centaine d’yeux, vous ne trouverez même pas un grain de poussière qui puisse être nommé peau, chair, os ou moelle. L’esprit, la cognition et la conscience ne sont plus non plus distincts. Comment alors pourriez-vous sentir le chaud, le froid, le peine, la joie ? C’est pourquoi l’on dit : « Quoi que vous regardiez, il n’y a rien [tout est absolu ; l’esprit originel n’a ni formes, ni relatifs]. »
Lorsque Maître Dōgen  reçu son éveil, il  dit : « Le corps et l’esprit sont abandonnés. »
Maître Nyojō confirma en lui répondant : « Corps et esprit abandonnés, abandonner le corps et l’esprit. » Et pour finir, il conclut : « abandonner a été abandonné. »

Une fois que vous avez atteint l'éveil, vous êtes comme un gobelet de bambou sans fond ou un bol laqué troué. Peu importe qu’il soit sans attachement, vous constaterez qu’il n’est jamais vide. Qu'il se remplisse à ras-bord ou non, vous constaterez qu’il n’est jamais rempli. Ce stade est nommé "le gobelet sans fond" (perfectionner la Voie et finalement arriver au stade de la totale liberté) : Penser que vous avez atteint l’Illumination ou la réussite = ne pas être sur la Voie = un simple jeu de l’esprit.


December 26, 2010: abandon was abandoned
  http://sotozentext-frenchproject.fr.nf/
Compilation Transmission of Light [Nitescence].
 Master  Keizan Jōkin
 Note 18:
Practicing the Way is to be apart of the concepts of mind, cognition and consciousness.It has nothing to do with the idea of body and mind. If Zen students observe carefully, they manage to capture that spirit, body and spirit, any more than me and the other (subject and object) are involved.
At this point it is said that the body and mind are abandoned.
At this point, if you look carefully, even looking with a hundred eyes, you will not find even a speck of dust that can be named skin, flesh, bone or marrow. Mind, cognition and consciousness are also no longer distinct. How then can you feel heat, cold, pain, joy? That's why it is say: "Whatever you look, there's nothing [everything is absolute the original spirit has no form, no relative]."
When Master Dogen received his enlightenment, he said:" The body and mind are abandoned. "
Master Nyojo confirmed and said:" Body and mind abandoned;  abandon the body and mind. And finally, he concludes: "abandon was abandoned".
"As soon you get enlightenment, you're like a bottomless cup bamboo lacquer bowl or holes. Whatever it is without attachment, you will see that it is never empty. It fills to the brim or not, you will find that it is never filled.This stage is called the "bottomless cup" (refine the Way and finally arrive at the stage of total freedom): Think you've reached enlightenment or success = not be on the Way = a simple game mind.