Hommage William Trubridge

 William Trubridge vient d'atteindre une profondeur de - 100 mètres en apnée. Sur cette vidéo il atteint - 88 mètres.

http://www.youtube.com/watch?v=vF4PN8-2YSk

" Quand vous tournez autour de 100 mètres et que vous commencez à nager vers la surface juste avec vos mains et vos pieds, c'est un peu intimidant, car la quantité d'eau que vous avez a-dessus de votre tête est énorme : à cette profondeur, les poumons se remplissent de sang pour obliger à respirer, et le rythme cardiaque diminue. Vous avez besoin de rester concentré avec toutes ces choses qui se passent".

 http://www.youtube.com/watch?v = vF4PN8-2YSk

William Trubridge has just reached a depth of - 328 feet diving. On this video he reached - 288 feet.  "When you turn around 100 meters and you start to swim to the surface with just your hands and feet is a bit intimidating, because the amount of water you have had over your head is huge:at this depth, the lungs fill with blood to require breathing, and heart rate decreases. You need to stay focused with all these things happening. "

Mudra Obtention du Silence Intérieur ; Mudra to Obtain Silence

Des Mudras pour obtenir le Silence.

Avec cette vidéo qui montre comment et pourquoi former le Mudra Obtention du Silence, une image du double Dordge et de la sublime Tara accompagnent quelques mesures d’HYMALAYA en son pur de bols chantants Tibétains et autres objets rituelliques.

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Mudra To Obtain Silence.

A video that shows how and why forms Mudra to Obtain Silence. An image of the sublime Tara and Double Dordge accompany some measures of Hymalayan pure singing bowls and other Tibetan ritual objects.

Mudra : un langage codifié de la main. 

Avec cette vidéo, les deux formes du Mudra de la Prière et le Mudra de l’éventail. Une introduction pour la lecture d’ABC des Mudras, Flora Desondes, éditions Grancher 2006.

Avec cette vidéo qui montre comment et pourquoi former le Mudra de la prière et le mudra de l’éventail, une image du double Dordge accompagne quelques mesures d’HYMALAYA en son pur de bols chantants Tibétains et autres objets rituelliques.

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Mudra is a hand speaking.

In this video, two forms of Prayer's Mudra, and Mudra of the fan-shaped. Introduction of Flora Desondes book’s: ABC des Mudras editions Grancher 2006. Also with this video that shows how and why to do Mudra of prayer and Mudra of the fan-shaped; a Double Dordge image is accompanying some of Hymalaya of its pure Tibetan singing bowls and other ritual objects.

Les Mudras sont gestes et postures utilisés dans tout l’Extrême-Orient, ils participent d’un langage qui est une écriture métaphysique. Un Mudra se dessine avec des mouvements codifiés : ils s’ordonnent autour d’une rotation plus ou moins ample de vos poignets et de vos avant-bras. Seule votre expérience vous permet d’en apprécier les bienfaits. Les Mudras ne sont pas seulement un mouvement ou un réflexe, c’est une intention qui fait la différence. Ce que vous faites consciemment à toujours plus de force. Spontanément un Mudra pacifie les troubles de l’âme, il vous fait du bien. Les Mudras augmentent votre sensitivité et le toucher de vos mains s’affine. Votre cerveau est mieux irrigué par l’énergie qui circule dans votre corps : elle anime vos neurones. C’est un élargissement de la conscience à une nouvelle compréhension de la logique des évènements. Cela vous permet de comprendre intuitivement et d’appréhender différemment le spirituel, l’irrationnel qui échappe à la science.

Flora Desondes Mudras

Mudras to Obtain Silence

Mudras are gestures and postures used throughout the Far East, they are part of a language which is a metaphysical writing. Mudra is a draw with coded movements: they are arranged around a rotation more or less full of your wrists and forearms. Only your experience allows you to enjoy the benefits. Mudras are not just a movement or a reflex, it is intent that makes the difference. What you do consciously to ever greater force. Mudra spontaneously pacified the troubles of the soul, it makes you feel good. Mudras increase your sensitivity and feel of your hands is refined. Your brain is better supplied by the energy flowing in your body: it animates your neurons. This is an expansion of consciousness to a new understanding of the logic of events. This allows you to intuitively understand and think differently about spiritual irrationality that eludes science.

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Mudras et Chakras, un langage ni féminin, ni masculin ; Mudras and Chakras are not feminine, not masculine

Mudras et Chakras, un langage ni féminin, ni masculin

Mudras et Chakras ne sont ni féminin, ni masculin. Seule la différentiation sexuée détermine un sexe et un genre, elle ne concerne que votre Premier Chakra. Être un homme ou une femme, c’est aussi un comportement modelé par le caractère, bien plus que par votre apparence physique.

Utilisez vos Chakras comme une échelle magique pour voir le monde avec le regard d’un aigle.

Une image du Double Dordge accompagne la trame en continue de quelques mesures d’HYMALAYA en son pur de bols chantants Tibétains et autres objets rituelliques.

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Mudras and Chakras are not feminine, not masculine. 

Only the sexual differentiation determines sex and gender, it affects your First Chakra. Being a man or a woman is also a behaviour shaped by the character, rather than by gender. Use your Chakras as a magic ladder to see the world through the eyes of an eagle.

Also with this video a Double Dordge image accompanying some of HYMALAYA of its pure Tibetan singing bowls and other ritual objects.

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Le chamanisme considèrent que chaque personne humaine est animée par trois polarités et quatre types de caractères qui sont décrits depuis la plus haute antiquité : c’est le bilieux, le sanguin, le flegmatique et le lymphatique.
Bien qu’il n’existe pas de caractère pur, l’un d’eux est toujours dominant dans les composantes d’une personnalité. La forme humaine d’une personne procède d’un mélange de ces quatre tempéraments.
Si vous n’apparteniez qu’à un seul de ces archétypes, vous ne pourriez pas comprendre les autres personnes. Parfois, deux de ces caractères sont dominants. Cette personne est alors plus ou moins changeante ou sans direction bien définie : un tel caractère est imprévisible. L’adage populaire dit qu’elle est assise entre deux chaises. et c’est ainsi non seulement dans le monde des humains, mais aussi dans le monde animal.
Chaque type de caractère présente trois aspects, trois polarités : animus ou masculin, anima ou féminin, et androgyne. Ces quatre types de caractère fondamentaux et leurs trois polarités établissent douze nuances qui peuvent animer une seule personne.
A un niveau supérieur, un quatrième aspect apparaît, celui de l’Éternel Féminin.
Depuis le début de l’humanité, tous les types de caractères sont en vous, tout comme le fait d’être homme ou femme. Si vous souhaitez accélérer votre évolution spirituelle, vous devez vous rapprocher du type androgyne.
La femme découvre le masculin, l’homme en elle-même ; et l’homme rencontre la femme en lui-même. Un état plus androgyne, c’est se ressentir aussi bien homme que femme : l’homme reste bien un homme, et la femme une femme ; mais cela signifie pour l’homme qu’il expérimente la forte douceur et pour la femme la douce force.
L’état supérieur : l’Éternel Féminin signifie ÊTRE réellement et totalement. C’est au-dessus de la personne, la présence supra personnelle d’une force qui met tout en mouvement, le Principe Primordial des processus de création du monde visible ; les chamans savent d’expérience que cette sublime énergie est féminine ; la Shakti parèdre immuablement enlacée dans la danse des mondes avec Cela qui l’insémina.

Shamans consider that human is animate by three polarities and four fundamental types of character: the bilious, the impulsive person, the phlegmatic and the lymphatic; even though there is no pure character, one of them is always dominant in the constituents of a personality. The human shape of a person proceeds of a mixture of these four temperaments.

If you only belonged to one of these archetypes, you could not understand the others. Sometimes, as two of these characters are dominant, this one change of mind without well defined direction; such a character is unpredictable: the popular proverb says that he sits between two chairs. It is true not only in for the human beings, but also for animals.

Each of these characters has three aspects: animus or male, anima or feminine, androgyne. These forth characters and they four polarities made twelve nuances in a single person.

At a superior level, a fourth aspect appears: the Eternal Feminine. Religions which speak about Holy Trinity, forget Eternal Feminine: the delivery of the world which is personified by the feminine divinities.

Since the beginning of humanity, you have all types of characters, as male or female. If you want to accelerate your spiritual evolution, you must get closer to androgynous type.

The woman discovered the male she is, and the man meets the woman inside. An androgynous state, is feeling both men and women: the man remains a man and woman, a woman; but this mean for the man he experiences the feminine strength and woman a soft power.

An upper state: the Eternal Feminine means being fully really. up above personal presence of a force that puts everything in motion, the creative process of the Overriding Principle the visible world; shamans know from experience that feminine is this energy sublime: Shakti dancing the worlds for ever embraced with The Lord procreator this world.

12/11/2010 : Citation de Patrick Carré dans ses : Note sur Vasumitrā

"En réalité, le véritable ami de bien n’est ni homme ni femme. La féminité – sa douceur et sa grâce – donne un corps à la grande compassion bienveillante fondamentale qui fait partie de la nature véritable de la sagesse extraordinaire : rien à voir, donc, avec la discrimination sexuelle qui a cours dans le monde vulgaire. Croire à la vérité de cette discrimination et s’y tenir, voilà ce qui nous empêchera de comprendre les enseignements du présent chapitre de l’Entrée dans la dimension absolue. Ici, donc, le bodhisattva joue de la fonction de la sagesse extraordinaire pour déployer les activités de la bienveillante compassion. Adoptant alors les comportements vulgaires, il peut agir dans tous les espaces et apparaît dans une forme corporelle adaptée à celui ou celle qu’il veut transformer."

Hommage à Patrick Carré ; Tribute to Patrick Carré

Citation de son blog

http://sd-16847.dedibox.fr/sites/nonihil/wordpress/index.php/2010/11/11/vasumitra-brouillon-de-luxe/comment-page-1#comment-1693

12 novembre 2010 à 15:26

L’esprit d’Éveil est la terre où s’enfoncent nos pas, le ciel où notre gloire rayonne, et cet esprit est l’homme serein, omniprésent, prévenant, efficace, souriant — le refuge de ceux qui cherchent refuge, le commencement des œuvres de bon augure et l’aboutissement de toute réussite. C’est en effet un luxe par ces temps (éternels) de doutes douloureux et de certitudes bancales : c’est le plus précieux des joyaux de l’âme, le souffle du corps et l’au-delà, enfin, ici même.
Avec les hommages d’un vagabond des nues…

Tribute to Patrick Carré : quote from his blog

http://sd-16847.dedibox.fr/sites/nonihil/wordpress/index.php/2010/11/11/vasumitra-brouillon-de-luxe/comment-page-1#comment-1693

November 12, 2010 at 15:26 The spirit of enlightenment is the land where our feet sink, the sky where our glory shines, and that spirit is serene man, omnipresent, caring, efficient, smiling - the refuge of those seeking refuge, commencement of works and the result bodes well for future success.It is indeed a luxury in these times (forever) from painful doubts and certainties flawed: it's the most precious jewels of the soul, the breath of body and beyond, finally here.

With tributes of a “vagabond des nues” ...

Perles d’Ambroisie
envoyé par sakiamuni. 

http://www.dailymotion.com/video/xdhorn_perles-dyambroisie_webcam

9 mai 2010

Extraordinaire mystère de la réincarnation;Extraordinary mystery of reincarnation

Ainsi que les Bouddhistes, mais aussi les Hindouistes et d’autres le disent : lorsqu’un humain se comporte comme un animal, il se réincarne en animal. Mais aussi, lorsqu’un animal se comporte comme un humain....il se peut qu’il se réincarne en humain.
Un fait divers extraordinaire illustre ce mystère de la réincarnation, mais aussi l’histoire Zen de l’âne et celle du renard.
Samedi 16 octobre 2010, Université d’Al Qods de Gaza le matin : une jeune palestinienne qui se rendait dans une salle de classe pour assister à son cours, trouva un chimpanzé assis tranquillement sur l’une des chaises de l’amphithéâtre. L’étudiante s’est alors mise à crier, alertant les employés de la faculté de la présence de l’animal. "Il a pénétré dans l’enceinte du campus, sauté dans une des salles de conférences, cela provoqua la stupeur des étudiants", a expliqué l’un d’entre eux. Après quelques recherches, un zoo proche de la ville a confirmé qu’il s’agissait d’un de ses chimpanzés, enfuit récemment. Finalement, l’animal a été reconduit dans son enclos sans aucune difficulté.

Il y a bien plus longtemps, un pratiquant du Zen sentait que sa vie le quittait. Il souhaitait obtenir avec certitude une renaissance humaine, voyant une jeune fille qui lavait son linge dans la rivière, il se précipita sur elle ; et la bouscula pour la obtenir d’elle cette faveur. Mais la fille était forte, sans même réfléchir elle assomma le moine qui passa de vie à trépas. Et puis, toujours sur le choc, elle alla se confier au supérieur du monastère :

" Ce moine ne voulait que semer un germe de vie dans ta matrice. Son désir de renaître continua, il ne trouva que ton ânesse qui attendait le retour du linge ; et maintenant elle est grosse de lui : il sera un âne dans sa prochaine vie".

La troisième histoire est celle du renard qui tous les jours prenait forme humaine pour se tapir dans un coin de la salle de prédication de Maître Hyakujo. Il semblait écouter attentivement son sermon. Un soir que le renard ne quittait pas la salle, le Maître s’approcha de lui et le renard parla :

Hyakujo lui demanda : "Qui êtes-vous ? "

Le renard répondit :

"J’étais un être humain alors que le Bouddha prêchait Kashapa. J’étais un maître zen et mon ermitage était ici, sur cette montagne.

Dans ce temps là, un de mes élèves me demanda : " l’homme Éveillé est-il soumis à la loi de causalité" ? Je lui ai répondu : "L’homme Éveillé n’est pas soumis à la loi de causalité." Pour cette réponse témoin d’un attachement à l’absolu je suis devenu renard pour cinq cents renaissances, et je suis toujours un renard. Voulez-vous me sauver de cette situation ? Aidez-moi à sortir de ce corps de renard! Maintenant, permettez-moi de vous demander :

L’homme Éveillé est-il soumis à la loi de causalité ?

Hyakujo Ekai (720-814) répondit : « L’homme Éveillé ne fait qu’un avec la loi de causalité ».
A ces mots de Hyakujo le vieil homme reçu l’Éveil.
"Me voici libre, et je vous rends profondément hommage : je ne suis plus ce renard, mais c'est dans la grotte où je vis que je dois quitter ce corps. Elle est derrière cette montagne; vous n'y trouverez que le cadavre d'un renard. Voulez-vous célébrer mon enterrement comme si j'étais un moine ": et il disparu.
L’histoire raconte que c’est bien le cadavre d’un renard qui gisait dans cette grotte.
Mais il y a une autre histoire : celle du cheval qui est racontée par Alexandra David-Neel :
Un brave cheval devint celui d’un homme très cruel qui ne lui épargnait aucune des souffrances : mauvaise litière, charge trop lourde, mauvaise nourriture et le fouet qui ensanglantait son échine. Sanguinolent et affamé il supportait ses blessures sans se plaindre ; persuadé que son mauvais karma le réduisait à cette condition de douleur. Mais un jour, alors qui titubait, dans un champ il vit qu’un homme battait à mort son âne épuisé. "Voilà bien un pauvre âne qui souffre bien plus que je n’endure, puisse le Bouddha avoir pitié de lui et le délivrer de cette douleur ! "Et instantanément il vit l’âne s’effondrer et passer de vie à trépas. Que sa prière soit entendue remplit son cœur de joie et lui aussi fut instantanément délivré : il tomba mort.

Janvier 2011, dans le nord de la Jordanie des archéologues britanniques ont trouvé  une tombe datant de -16.500 ans . Dans cette tombe, les restes d'un homme et ceux d'un renard. En chamanisme, le renard est très respecté : ceux qui sont initiés dans le clan du renard sont considérés comme les gardiens protecteurs de la tribu. Voir un renard en rêve les désigne pour cette  initiation; c'est aussi une image très positive pour toute la famille du rêveur. Les renards font "la police", ils protègent les enfants et les personnes faibles de la tribu. Le renard, le loup et le cheval sont psychopompe, ils connaissent les chemins de l'au-delà après la mort du corps.


Buddhists, Hindus and others people say, when human being acts like animal be, he reincarnated as animals. When animal behaves like human .... It might be reincarnated humans.
A true story illustrates this extraordinary mystery of reincarnation, but also a Zen story of the donkey and of the fox.
Saturday, October 16, 2010, Al-Quds University in Gaza in the morning: a young Palestinian went into a classroom to attend her course, found a chimpanzee sitting quietly on the amphitheatre chairs. The student then started screaming, alerting faculty staff.
"It entered the campus, jumped into a conference rooms, it provoked the students astonishment," said one of them. After some research, a zoo near the town confirmed that it is chimpanzee recently fled. At least it came back to its enclosure without any difficulty.
There are longer, a monk Zen felt that his life was leaving him. He wanted to get man rebirth, as seeing a young girl washing clothes in the river; he rushed at her, and pushed her to get this favour. But the girl was strong, without even thinking her knocked the monk who passed from life to death. And then, still in shock, she went to ask the Reverend of the monastery:
"The monk wanted to sow a seed of life in your womb. His persistent desire to be reborn, find only donkey waiting clothes return: and now is pregnant of him; this monk will be a donkey in his next life”.
The third story is talking of fox who daily took human form and crouch in a corner of preaching room Master Hyakujo. It seemed to listen attentively to his sermon. One evening as the fox did not leave the room, the Master approached it and the fox spoke:
Hyakujo asked : "Who are you ? "
The fox replied: "I was a human being when the Buddha preached Kashapa. I was a Zen master and my hermitage was here on this mountain. In those days, one of my students asked me:" Man Awake Is subject to the law of causality "? I replied: "The Man Awakened is not subject to the law of causality." For this response witnessed an attachment to the absolute I became fox for five hundred rebirths, and I'm still a fox. Would you save me from this situation? Help me get out of the body of a fox. Now, let me ask you:
“Does Awakened man subject to the law of causality “?
Hyakujo Ekai (720-814) said: "The Man Awakened is one with the law of causality."
Earring these words, the old man received Awakening. "Know I am free; thank you deeply: I'm not this fox, but it still is in the cave where I was: and I must depart this life, my body is behind this mountain. Go there you will find only a dead fox. Would you celebrate my funeral like I was a monk"? And it disappeared.
The story said that a dead fox lying in the cave.

But there is another story: the one of horse that is narrated by Alexandra David-Neel:
A brave horse being the one of a very cruel man that it spared no suffering: bad litter, too heavy, bad food and the whip that bloodied its spine. Bloody and hungry, it endured its injuries without no complaint; convinced that it bad karma be origin the pain of its condition. But one day, as it staggering; in a field he saw a man his donkey beating to death.
“Really, this poor donkey is suffering more than I endure, could the Buddha have mercy of it, and take it away of that suffering!" And instantly donkey fall down and move from life to death. Of pray, it heart fills up joy; and he too was granted instantly: it fell down dead.

Galaxie D'Andromède; Andromeda Galaxy

Le Chaman Joska Soos conseillait de visualiser la Galaxie D'Andromède pour favoriser une ouverture du chakra de la couronne. C'est à dire, mentalement, après avoir regardé cette vidéo, fermez les yeux et continuez de regarder la Galaxie pour provoquer une élévation de votre point de fixité. Le résultat est un état de détachement paisible.
Shaman Joska Soos advised to view the Andromeda Galaxy to promote an opening of the crown chakra. That is, mentally, after watching this video, close your eyes and continue to watch the Galaxy to cause a rise in your point of fixity.The result is a state of quiet detachment.


Une pétition circule contre les OGM. Si vous êtes concernés, signez-là:
1 million de signature contre les OGM
https://secure.avaaz.org/fr/eu_gmo/98.php?CLICK_TF_TRACK

Mercredi 14 Octobre Ovnis dans le ciel de New-York:

http://www.wat.tv/video/ovni-new-york-mystere-reste-34tpd_2exyh_.html

Mardi 13 Octobre : exactement la même présence alors que la planète Jupiter était plein Sud, un ovni a surgi directement dans son axe, comme si la brillance de Jupiter l'avait momentanément occulté.

http://www.wat.tv/video/nasa-ovni-repere-l-arriere-nzy2_2exyh_.html

Le secret du sabre est de ne pas dégainer le sabre;The secret of the sword is not drawing the sword

C’est ainsi que Maître TAISEN DESHIMARU illustra un enseignement de La voie du Budo :

En Chine, un disciple de Lao Tseu, Mishotsu, a écrit une histoire intéressante au sujet des coqs de combat.

“Un roi désirait avoir un coq de combat très fort et il avait demandé à l’un de ses sujets d’en éduquer un. Au début, celui-ci enseigna au coq la technique du combat. Au bout de dix jours, le roi demanda : “Peut-on organiser un combat avec ce coq ? Mais l’éducateur dit : “Non non ! non il est fort, mais cette force est vide, il veut toujours combattre ; il est excité et sa force est éphémère”.

Dix jours plus tard, le roi demanda à l’éducateur “ Alors, maintenant, peut-on organiser ce combat ? ”

“ Non ! non pas encore. Il est encore passionné, il veut toujours combattre. Quand il entend la voix d’un autre coq, même d’un village voisin, il se met en colère et veut se battre ”.

Après dix nouvelles journées d’entraînement, le roi demanda de nouveau :

“A présent, est-ce possible ? L’éducateur répondit : “Maintenant, il ne se passionne plus, s’il entend ou voit un autre coq, il reste calme. Sa posture est juste, mais sa tension est forte. Il ne se met plus en colère. L’énergie et la force ne se manifestent pas en surface”.

Le roi demanda enfin : “Alors, c’est d’accord pour un combat ? L’éducateur répondit : “Peut-être”.

On amena de nombreux coqs de combat, et on organisa un tournoi. Mais les coqs de combat ne pouvaient s’approcher de ce coq. Ils s’enfuyaient, effrayés ! Aussi n’eut-il pas besoin de combattre. Le coq de combat était devenu un coq de bois. Il avait dépassé l’entraînement du wasa. Il avait intérieurement une forte énergie qui ne se manifestait pas à la surface.

La voie du Budo n’est pas compétition ou conflit ; elle est au-delà de la vie et de la mort, au-delà de la victoire et de la défaite. C’est la voie de la décision ou de la vie et de la mort. Le secret du sabre est de ne pas dégainer le sabre. Il ne faut pas sortir le sabre car si vous désirez tuer quelqu’un, vous devez mourir. Il faut se tuer soi-même, tuer son propre esprit. A ce moment-là, les autres ont peur et ils s’enfuient. On est le plus fort et les autres ne s’approchent pas. Il n’est donc pas nécessaire de vaincre.

A teaching of Master TAISEN DESHIMARU about The Way of Budo:

A king wanted to have a fighting rooster very strong, so he had asked to one of his subjects to train one. At first, the coach taught it the art of cock fighting.

After ten days the king asked: "Can we arrange a fight with that cock?

But the coach said, "No, no! It has strength but this force is empty, it always wants to fight, he is so excited that its strength is fleeting. "

Ten days later, the king asked the coach "So now, can we arrange this fight?"

"No! Not yet. It’s still passionate, it always wants to fight. When hearing another rooster voice, even at neighbourly village, it gets angry and wants to fight."

After ten additional days of training, the king asked again:

“Now, is this possible?"

The coach replied:

"Now it has no more passion, at hearing or seeing another cock, it remains calm. Its posture is correct; its energy is at top. No angrier is showing. Energy and strength are not manifest outside".

The king finally asked:

"So it’s okay for a fight? "

The coach replied:: "Maybe".

They brought many fighting cocks, and organized a tournament. But the fighting cocks could not approach this rooster. They fled, terrified! So it did not need to fight. The fighting cock was now a wooden rooster. It was over driving the wasa. It had got a strong inner energy that was not externalized.

The way of Budo is not competition or conflict, and is beyond life and death, beyond victory and defeat. This is the path of the decision or life and death.

The secret of the sword is not drawing the sword.

Do not remove the sword because if you want to kill someone, you must die.

You have to kill yourself, kill your own mind.

At that time, others are afraid and they fled.

You are the strongest and the others do not approach.

It is not necessary to win.

26 décembre 2010 :
Voir en ligne : abandonner a été abandonné

 http://sotozentext-frenchproject.fr.nf/

Compilation de la Transmission de la Lumière [nitescence].

De Maître Keizan Jōkin

Note 18 :

Pratiquer la Voie, c’est être en dehors des notions d’esprit, de cognition et de conscience. Cela n'a rien à voir avec l’idée de corps et d’esprit. Si les étudiants du Zen observent attentivement, ils parviennent à saisir que cet esprit, le corps et l’esprit, pas plus que le moi et les autres (le sujet et l’objet) ne sont impliqués. C’est à ce moment-là qu’il est dit que le corps et l’esprit sont abandonnés.

Arrivé à ce stade, si vous cherchez attentivement, même en regardant avec une centaine d’yeux, vous ne trouverez même pas un grain de poussière qui puisse être nommé peau, chair, os ou moelle. L’esprit, la cognition et la conscience ne sont plus non plus distincts. Comment alors pourriez-vous sentir le chaud, le froid, le peine, la joie ? C’est pourquoi l’on dit : « Quoi que vous regardiez, il n’y a rien [tout est absolu ; l’esprit originel n’a ni formes, ni relatifs]. »
Lorsque Maître Dōgen  reçu son éveil, il  dit : « Le corps et l’esprit sont abandonnés. »
Maître Nyojō confirma en lui répondant : « Corps et esprit abandonnés, abandonner le corps et l’esprit. » Et pour finir, il conclut : « abandonner a été abandonné. »

Une fois que vous avez atteint l'éveil, vous êtes comme un gobelet de bambou sans fond ou un bol laqué troué. Peu importe qu’il soit sans attachement, vous constaterez qu’il n’est jamais vide. Qu'il se remplisse à ras-bord ou non, vous constaterez qu’il n’est jamais rempli. Ce stade est nommé "le gobelet sans fond" (perfectionner la Voie et finalement arriver au stade de la totale liberté) : Penser que vous avez atteint l’Illumination ou la réussite = ne pas être sur la Voie = un simple jeu de l’esprit.


December 26, 2010: abandon was abandoned
  http://sotozentext-frenchproject.fr.nf/
Compilation Transmission of Light [Nitescence].
 Master  Keizan Jōkin
 Note 18:
Practicing the Way is to be apart of the concepts of mind, cognition and consciousness.It has nothing to do with the idea of body and mind. If Zen students observe carefully, they manage to capture that spirit, body and spirit, any more than me and the other (subject and object) are involved.
At this point it is said that the body and mind are abandoned.
At this point, if you look carefully, even looking with a hundred eyes, you will not find even a speck of dust that can be named skin, flesh, bone or marrow. Mind, cognition and consciousness are also no longer distinct. How then can you feel heat, cold, pain, joy? That's why it is say: "Whatever you look, there's nothing [everything is absolute the original spirit has no form, no relative]."
When Master Dogen received his enlightenment, he said:" The body and mind are abandoned. "
Master Nyojo confirmed and said:" Body and mind abandoned;  abandon the body and mind. And finally, he concludes: "abandon was abandoned".
"As soon you get enlightenment, you're like a bottomless cup bamboo lacquer bowl or holes. Whatever it is without attachment, you will see that it is never empty. It fills to the brim or not, you will find that it is never filled.This stage is called the "bottomless cup" (refine the Way and finally arrive at the stage of total freedom): Think you've reached enlightenment or success = not be on the Way = a simple game mind.

Quelle est la Nature de la Voie ; What is Nature of the Path?

Question posé par Maitre Jōshū Jūshin lorsqu'il était le disciple de Maître Nansen.

Zhàozhōu Cōngshěn, 778–897 ; en Japonais Jōshū Jūshin disciple de Maître Nansen : Nanquan Pǔyuàn, 748-835 ; en Japonais : Nansen Fugan ; lui-même disciple et successeur de Mǎzǔ Daoyi, 709 - 788 ; en Japonais : Baso Do-ITSU.

Jōshū est célèbre pour ses actions surprenantes et insolites. Ses historiens considèrent qu’il est le plus grand maître Chan de la dynastie Tang de Chine. Il forma des disciples, mais sa lignée n’a pas survécu aux nombreuses guerres et diverses tentatives d’anéantissement du bouddhisme en Chine. Sa mémoire se perd au-delà de l’an 1000 parce que les moines deviennent clandestins ou sont massacrés. Néanmoins, l’indestructibilité du Dharma nous restitue intact la saveur de leurs dialogues qui de bouches à oreilles se sont faufilés. Ils tissent une trame dont le fil est bien plus résistant que tous les tissages des horreurs humaines victimes des cinq poisons.

L’histoire dit qu’il est âgé de 18 ans lorsqu’il a ce dialogue avec Nansen. Il en reçoit son premier éveil, mais il restera auprès de Nansen pour le servir jusqu’à sa mort en 788. Joshu a 62 ans (d’autres disent 60 ans) et il voyagera encore vingt années pour écouter les enseignements d’autres Maîtres du Zen avant de s’établir à Guānyīnyuàn.

C’est un jour ou un soir que le jeune Jōshū demande un entretien privé à Maître Nansen, comme c’est l’usage, et il lui pose la grande question :

‒ Quelle est la Nature de la Voie ?

‒ La vie quotidienne est la voie, est la réponse de Maître Nansen

Jōshū continua :

‒ Est-il possible de l’étudier ?

‒ Si tu commence de l’étudier, l’Univers tout entier t’en sépare.

‒ Si je ne suis pas instruit, comment connaître la Nature de la Voie ?

Maître Nansen eut la bonté de lui dire :

‒ La voie est insaisissable pour la conscience ordinaire, personne ne peut l’appréhender, ni la deviner. L’idée même de connaissance ou de non-connaissance est semblable aux jeux des nuages dans un ciel nocturne où la Lune se cache et se dévoile. Si ton souhait est d’atteindre l’authentique voie où tous les doutes se désagrègent : sois comme le ciel, dans cette même présence. De ce ciel, impossible de dire quelle est la Nature de la Voie.

Et la fleur de son éveil a surgi, mais ce n’est que des années plus tard qu’elle ouvrira sa corolle pour donner son parfum. Maître Jōshū a 80 ans lorsqu’il s’établit à Guānyīnyuàn, dans un temple en ruines du nord de la Chine. Pendant les quarante années avant qu’il ne meurt à presque 120 ans, il donnera ses enseignements aux moines qui souhaitèrent les recevoir de lui.

A la grande question qui lui fut posé par un moine : "Est-ce que le chien a la nature du Bouddha" ? Ou bien : "Est-ce que le chien n’a pas la nature du Bouddha" ? Maître Jōshū donna aux deux questions une seule réponse : "MU". Sur ce "MU", des livres ont été écrit…..demandez à Maître Jōshū quel est le sujet de ces ouvrages : il vous dira : "MU" qui est traduit par RIEN.

Lire l'article : http://www.buddhachannel.tv/portail/spip.php?article14945&lang=fr

What is Nature of the Path?

That is the question Jōshū asked to Master Nansen

Zhàozhōu Cōngshěn, 778–897 ; Japanese Jōshū Jūshin disciple of Master Nansen : Nanquan Pǔyuàn, 748-835; Japanese : Nansen Fugan ; disciple et successor of Mǎzǔ Daoyi, 709 - 788; Japanese : Baso Do-ITSU.

Jōshū is famous for his unusual and surprising action. Historians consider him the greatest master of the China Chan Tang Dynasty. He trained disciples, but his line has not survived the China many wars and various attempts of annihilation of Buddhism. His memory is lost beyond the year 1000 because monks are massacred or become illegal. However, the indestructibility of the Dharma will restore intact the flavour of their dialogues. Dharma weaves a weft thread which is much stronger than all weavings horrors of the Five Poisons.

History says he is 18 years old when he had this dialogue with Nansen. He received his first awakening, but stays with Nansen to serve him until his death in 788. Jōshū was 62 years (some say 60) and travel through China another twenty years to receive teachings from other Masters of Zen before staying to Guānyīnyuàn.

Is a day or a night that Jōshū requests a private meeting to Master Nansen, as usual, and him raises the big question:

‒ What is the Nature of the Path?

‒ Everyday life is the Path, is the response of Master Nansen.

Jōshū continuing:

‒ Is it possible to study it?

‒ If you begin to study it, the whole universe you separates.

‒ If I am not educated, how to know the Nature of the Path?

Master Nansen was kind enough to say:

‒ The Path is incomprehensible to the ordinary consciousness, nobody can understand it, and neither guesses. The true idea of knowledge or unknowing is similar to the clouds activity in a night sky where the moon is hidden and revealed. If your desire is to achieve genuine path where all doubts are disintegrating: be like a sky. From this sky, impossible to ask what is the Nature of the Path.

And the flower of his awakening has emerged, but only years later that she opened her petals to give fragrance. Master Jōshū has 80 years when he settled in Guānyīnyuàn in a ruined temple in northern China. During the forty years before he died almost 120 years, he will give his teachings to the monks who wished to receive it.

At the big question that a monk asked him : "Is that the dog has the Buddha nature? Or: "Is that the dog did not the Buddha nature? Master Jōshū gave same answer: "MU". About "MU", books were written ... .. Ask Master Jōshū what is the subject of these works: he will say: "MU" which is translated by NOTHING.

To see : http://www.buddhachannel.tv/portail/spip.php?article15471

Mudra Obtenir la Paix ; Mudra To obtain Peace

Obtenir la Paix, c'est d'abord vaincre la peur :
Le chamanisme propose une représentation du monde où rien n’est absent depuis qu’il commença. Les chamans le voient en forme de sphère mais plutôt ressemblant à un œuf où coexistent des milliards et des milliards de circonstances qu’aucun pouvoir ne peuvent augmenter ou diminuer.

Il n’y a ni vainqueur, ni perdant ; nous sommes inclus dans une addition de conjonctures et la sagesse consiste à ne pas rester là où elles sont défavorables ; mais ce n’est pas une fuite, ni une lutte.

Vos peurs et vos colères, apparaissent par la vue et l’audition ; un état émotionnel incontrôlable qui provoque une pression sur votre Hara et votre Premier Chakra.
Le moyen le plus simple pour vous libérer de cette pression, c’est d’utiliser votre respiration.

Soufflez fort dehors pour expulser la peur ou la colère à chacune de vos expirations. Lâchez toutes les tensions ou négativités, tout lâcher, et laisser s’évacuer.
Inspirez plusieurs fois très profondément, puis soufflez fort l’air dehors. C’est salutaire pour votre santé : vous évacuez l’oxygène usé et toutes vos tensions.

Un autre moyen consiste à renoncer de s’approprier les circonstances : c’est difficile de ne pas penser que le monde existe que nous soyons là ou pas. Un regard binaire (avec les deux yeux) vous place automatiquement au centre et dedans. Ouvrir votre troisième œil vous donne immédiatement un regard décalé soit au-dessus, soit au-dessous, mais pas directement dedans. Vous posez une distance et ce cercle où vous tournez en rond s’étale et s’ouvre en spirale. Vous n’êtes plus enfermé dans un labyrinthe conçu en jeux de miroirs sans issues.

Le contenu de cette vidéo vous propose d’autres moyens d’augmenter votre résistance mentale face aux diverses attitudes et provocations des cinq poisons.

To obtain Peace
Shamanism offers a representation of the world where nothing is absent since it began. The shamans see it like a sphere-shaped rather an egg which coexist billions and billions of circumstances that no power can not increase or decrease.
There is no winner or loser, we are included in an addition of conjecture and wisdom is not staying where they are unfavourable, but this is not an escape, nor struggle.
Your fears and your anger, appear in sight and hearing, a condition that causes uncontrollable emotional pressure on you and your First and Hara Chakra. The easiest way to rid yourself of this pressure is to use your breathing.
Blow out loud to expel fear or anger to each of your breaths. Let go of all tension and negativity, it all, and let drain. Breathe deeply several times, and then blow air outside the box. This is beneficial for your health: you evacuate oxygen and spent all your tensions.
Another way is to give up ownership of the circumstances: it's hard not to think that the world is that we are there or not. With a binary looking (with two eyes) you are automatically in the middle and inside. Open your third eye gives you a look immediately shifted either above or below, but not directly inside. You ask a distance and this circle where you turn in circles and spread open spiral. You're not locked into a labyrinth of mirrors designed to nowhere.
The content of this video offers other ways to increase your mental toughness and attitude towards the various provocations of the five poisons.

Le Sûtra du Diamant "Soutra de la Parfaite Sagesse"
http://www.buddhachannel.tv/portail/?article2865&lang=fr
http://www.unisson06.org/dossiers/religion/ecrits_spirituels/bouddhisme/soutra_diamant.htm
Soutra Du Cœur publié par http://www.unisson06.org/dossiers/religion/ecrits_spirituels/bouddhisme/soutra_coeur.htm

Mudra Créer une sphère de Paix ; Mudrã create a sphere of peace

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Cette vidéo vous montre le Mudra créer une sphère de paix et la vibration du son à l’identique des enseignements du chaman Joska Soós.
Ce jour là, j’étais assise à côté de lui et il forma ce Mudra. Il l’animait très lentement et en même temps il murmurait la vibration du Son Primordial.
Sans rien me dire, il continuait son geste : je regardais ses mains et je commençais de le faire, par imitation :
« Laissez agir vos mains, faites sans faire, vos mains vont s’animer d’elles-mêmes. Faites ce Mudra pour penser autrement ».
This video shows you the Mudrã create a sphere of peace and sound vibration as shaman Joska Soós teach it to me. A day, I sat beside him and he formed this Mudrã. He animated the Mudrã very slowly and at the same time he whispered the vibration Primordial Sound. Without saying anything, he continued his act: I looked at his hands and I began to do so by imitation: "Let go your hands, do not do, your hands will come alive by themselves. Do this Mudrã to think in a different way. "

Ainsi que le Chaman Joska Soos l’enseignait :

« Commencez le Mudra créer une sphère de paix : apposez vos deux mains l’une contre l’autre comme pour y contenir une petite balle, pivotez doucement vos mains autour de l’axe de vos deux pouces. Pour le geste suivant, retournez vos mains pour qu’elles s’accolent face contre face ; très lentement conduisez votre geste vers votre cœur où vos mains se retournent et s’ouvrent vers l’extérieur (Mudra du Don). Continuez de chantonnez la vibration du son à voix douce ou même seulement mentalement : faites-le pour agir sans agir.
Maintenant que vous connaissez les gestes du Mudra créer une sphère de paix vous avez ressenti qu’il équilibre les deux hémisphères de votre cerveau et qu’il vous ouvre ; vous touchez l’éternité : c’est-à-dire, franchir la barrière du Temps.
Ce Mudra suffit à de nombreux spiritualiste qui savent l’utiliser. Lèvres entre-ouvertes, ils murmurent la vibration du Son Primordial, et ils forment le Mudra créer une sphère de paix. Chacun suivant son rythme, laissez faire, comme une respiration.
Sans fixer votre attention, respirez sans effort. Un rythme qui peut être très lent comme dans le Tai-chi-chuan, tellement lent que dans votre mouvement vous percevez la matérialité de vos mains et l’énergie qui les fait agir, avec l’Esprit qui observe tout via le troisième œil au centre de votre front.
Le Mudra créer une sphère de paix unit vos deux hémisphères cérébraux d’une manière aussi idéale que possible. Il crée une autre atmosphère de pensée qui est neutre : ni pour, ni contre. Cela provoque en vous un élargissement de la conscience, une restructuration neuronique de votre cerveau : vous pensez autrement. Vos neurones actualisent une structure de pensée dirigée vers la collaboration par un travail globale de vos deux hémisphères qui s’associent. Une ouverture vers la créativité dans n’importe quel domaine.
Continuez de murmurez la vibration du Son Primordial et vos mains forment le Mudra créer une sphère de paix. Mentalement vous déplacez votre attention sur le Soleil à son Zénith.
Il est midi : cela signifie que vos deux hémisphères du cerveau sont unis idéalement entre le lever et le coucher du Soleil.
C’est une contemplation via votre troisième œil qui est relié avec votre sixième Chakra ; et chacun de vos Chakras est un soleil. Utilisez votre troisième œil comme s’il était un soleil au zénith.
Mentalement, par une concentration de votre troisième œil dirigez votre attention sur l’un ou l’autre de vos chakras. Vous les contemplez en élévation comme si vous étiez au centre de ce soleil posé au zénith.
Vous êtes au centre de votre sixième Chakra qui s’illumine, en simultanéité maintenez votre attention sur ce soleil : il est midi. Laissez apparaître une correspondance, un équilibre entre le soleil de votre Chakra et le soleil zénithal : ni intérieur, ni extérieur, mais simultanément en concordance. »
Extrait de : Voyager dans l’essentiel des choses ; troisième tome de Joska Soós et les contenus du Temps.
 
Présentation de mes WEB-Book en téléchargement:

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As The Shaman Joska Soos taught:
“Start the Mudrã create a sphere of peace: put your two hands against each other as if to contain a small ball, slowly rotate your hands around the axis of both thumbs. For the next move, turn your hands so that they are join face against face, very slowly move your drive to your heart where your hands and turn and open outwards (Mudrã of Gift). Continue to hum to the sound vibration soft voice or even just mentally do it to act without acting.
Now that you know the gestures of Mudrã create a sphere of peace you felt it balances the two hemispheres of your brain and it opens, you touch eternity that is to say, crossing the barrier Time. This Mudrã is enough to know that many spiritual use. Between-lips open, they whisper Primordial Sound vibration, and they form the Mudrã create a sphere of peace.
Each follows its own pace, let go as breathing. Without suffixing your attention, breathe without effort. A rhythm that can be very slow as in Tai Chi, so slowly that your movement you see the materiality of your hands and the energy that makes them act with the Spirit who observed all through the third eye center of your forehead.
Mudrã create a sphere of peace unites your two brain hemispheres in a manner as ideal as possible. It creates a different atmosphere of thought which is neutral, neither for nor against. It results in you a mind-expanding, restructuring of neuronal your brain you think otherwise. Your neurons update a structure of thought directed towards the collaborative work of your two global hemispheres join. It is openness of creativity in any kind.
Continue murmur Primordial Sound Vibration and hands forms the Mudrã create a sphere of peace. Mentally, you move your attention to the Sun at its Zenith. It is noon: it means that your two brain hemispheres are united ideally between sunrise and sunset
It is contemplation through your third eye which is connected to your sixth chakra, and each of your chakras is like a sun. Use your third eye like a sun at its zenith. Mentally, concentrate your attention to one or other of your chakras. You contemplate it in elevation as if you were inside the center of the sun zenith. Right there in your sixth chakra, which glows in simultaneity; hold your attention on this midday sun. Leave to come out a balance between the sun of your Chakra and the sun overhead, neither inside nor outside, but simultaneously a concordance.”

Le secret du silence est dans la respiration ; The secret of the silence is in your breathing

Mudras et Clef du Silence :




Utilisez votre respiration pour être seulement attentif au rythme des battements de votre cœur et sur le silence qui s’ouvre entre deux battements.

Il y a là une fraction de seconde pendant laquelle vous percevez un rythme et la longueur de son arrêt jusqu’à des unités de temps de plus en plus petites.

Avec votre respiration, entre un inspire et un expire il y a toujours une fraction de seconde. Si elle n’existait pas, votre cœur s’épuiserait dans son effort. Observez cette fraction de silence, simplement et sans intervenir. Continuez de respirer naturellement là où vous êtes assis ou bien allongé. Faites-le pendant un bain de soleil : la chaleur provoque un léger endormissement propice à l’écoute du rythme de votre cœur.
Observez combien de temps votre cœur s’arrête entre un expire et un inspire ; dans cette fraction de seconde entre deux pulsations : entrez là.
Utilisez cette fraction de seconde pour poser un silence de votre mental de plus en plus profond.

Le soir venu, dans la pénombre de votre chambre reprenez votre méditation sur le silence de votre cœur. Soufflez très fort l’air et puis très doucement, le plus doucement possible vous inspirez l’air par votre nez en levant vos yeux et vous les maintenez dans cette position. Pendant toute cette longue inspiration votre mental reste immobile. Lâcher l’air très doucement aussi et sans modifier la position de vos yeux. Rapidement, vous allez ressentir une activité de votre troisième œil, au centre de votre front : laissez faire !

Continuez de respirez le plus lentement que vous le pouvez et c’est votre Chakra du Cœur qui s’anime et se révèle : Laissez faire, entrez dans le Silence !

The secret of the silence is in your breathing

Use your breath to be careful only to the beat of your heart and the silence open between them.

There is a second during which you perceive a rate and the length of its arrest until the time units become smaller.

With your breath between inspired and expired there is always a fraction of a second. Without it, your heart would exhaust itself in its effort.

Watch this fraction of silence, simply and without intervening. Continue to breathe naturally where you are sitting or lying down.

During sunbathing time, heat give a slight sleep a good time listening to the rhythm of your heart.

Observe how long your heart stops between ends and inspires, in that split second between two pulses: enter here. Use this fraction of a second to put a silence in your mind more and more profound.

In the evening lying in the darkness of your room, come back to your meditation on the silence of your heart.

First expir deeply and then very gently, as gently as possible breathe the air through your nose, raising your eyes and hold this position.

Throughout this long breathing your mind remains motionless. Very slowly expir the air, and do not changing your eyes position.

Your third eye is entering activity in the center of your forehead!

Continue to breathe as slowly as you can and now it is your Heart Chakra, which comes alive and reveals it: Let it Go, enter the Silence!

Différences entre l’homme et un autre mammifère; Differences between humans and other mammals.

Différence en l'Homme et une autre mammifère :

Cet article m’est inspiré par les atrocités commises au nom d’une idée subjective : le droit à prouver sa supériorité sur un autre, quelque soit son apparence et son appartenance : c’est l’autre qui n’est pas moi, donc il n’existe pas !
La différence entre un animal mammifère et l’homme ne réside que dans sa conscience d’être. N’imaginez pas qu’une Divinité, un Prophète, un Bouddha, qu’un Saint puisse vous absoudre de votre responsabilité ; c’est ce qui différencie l’homme d’un animal : il est toujours responsable de ses actes ou alors, ce n’est pas un homme.
Le bouddhisme distingue cinq catégories de personnage : ceux qui vivent dans un enfer perpétuel ; ceux qui ont toujours faim ; ceux qui vive une guerre sans fin ; les hommes ; les dieux.
L’homme sait que son geste et son activité néfaste pour l’autre aura des conséquences : l’animal ne le sait pas parce que son cerveau est limité. Et pourquoi le cerveau de certains hommes est-il limité, lui aussi ? Et si ce bipède qui déambule en ville n’était pas un homme, mais seulement un animal qui sait marcher sur deux pattes et utiliser ses mains ?

This article is inspired by atrocities committed in name of a subjective idea: the right to prove his superiority over other, regardless of its appearance and its belonging: the other who is not me, so he doesn’t exist!

Difference between animal mammal and human resides only in his consciousness of being. Do not think that a Deity, a Prophet, a Buddha, a Holy can absolve your responsibility, it is that distinguishes man of animal: He is always responsible for his acts or maybe he's not a man.
Buddhism distinguishes five categories of person: those who live in a perpetual hell, those who are hungry for ever and those who live an endless war, the men and the gods.

The man knows that his act and his harmful activity against other will have consequences: the animal does not know it because his brain is limited.

And why the brains of some people are limited too? And if biped who wanders into town was not man, but only an animal that can walk on two legs and use its hands?

Qui est le Maître, qui est le disciple ;

8 juin : Mise en ligne d'une interview de Flora réalisée par Buddhachannel.tv.

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Qui est le Maître ? Qui est le disciple

publié le 15 juillet 2009

L’adage déclare : le maître apparait lorsque le disciple est prêt. Qui est le Maître ? Qui est le disciple ?

J’ai connu ce bonheur. Pour moi il était l’exigence d’accepter bien au-delà de l’humilité. C’était plus que de ne plus rien savoir, une ouverture, une dilution de ce que je pensais être moi. Compte tenu de mon caractère, j’ai accepté totalement d’être ignorante .....Et à un certain moment inattendu….. Quelque chose traverse, tout ce que je pensais être moi s’effaça et il ne resta rien....la tasse est vide et pleine de tout.

Ainsi que le chaman parlait : « tout ce que vous pensez que je suis pour vous n’est qu’illusion, je ne suis que votre miroir, traversez, allez plus loin....l’éveil est là ».

La question est posée  desavoir si le Maître est digne de la confiance du disciple ? Méfiance et crainte des faux gourous et autres pourvoyeurs de sectes. Erreur et hallucinogènes du New Âge, mais pourquoi donc le disciple est-il là dedans ?

Le chaman me disait que la vie est le lieu de l’expérience et du choix :

« L'homme est un Homme en devenir d’être humain, il n'est pas encore un être humain complet. Nous vivons ici sur Terre pour devenir vraiment Homme et la Terre est une station intermédiaire. La pierre devient plante, la plante devient animale, l'animal devient homme, l'homme commence au cinquième chakra, le centre d'énergie de la gorge. C'est le chakra du son, du bruit et de la communication avec soi-même, ses semblables et la nature, mais aussi la communication avec le cosmique et le divin……. La plupart des gens vivent et agissent seulement au niveau des trois premiers chakras, même les plus intelligents, parce qu'il ne s'agit pas d'intelligence mais devenir un homme complet……. Nous sommes sur Terre pour nous développer, devenir plus Homme. Ce développement est réservé à quelques personnes seulement. Cela n'a rien à voir avec le fait d'être élitiste. Les hommes qui ont été conscients de la raison pour laquelle ils sont sur Terre et ceux qui veulent consciemment travailler à leur propre développement ont de tous temps été peu nombreux….. Vous avez des capacités suffisantes pour être responsable de vos propres actes, tant au niveau individuel que collectif. Si vous n'assumez pas cette responsabilité, il est question de karma, non d'un jugement divin ».

Extrait de JOSKA SOOS LE SHAMAN

Présentation de mes WEB-Book en téléchargement:

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C’est bien pourquoi je considère que peu importe qu’un disciple soit soi-disant berné par un faux maître...c’est une expérience pour lui qui lui permettra de discerner le chemin où il marche.

Lorsque le Bouddha s’est assis pour méditer sur l’origine de la souffrance, c’est après avoir été disciple de nombreux maîtres. L’histoire ne dit pas qu’il considéra que ces maîtres n’en étaient pas.

Être disciple c’est accepter de vie en vie, de seconde en seconde de renaitre jusqu’à Être.

Dans le sûtra de la Liberté Inconcevable, Traduction du chinois par Patrick Carré édition Fayard

Le Bouddha déclare :

« Se fonder sur le sens et non sur les mots,

Sur la sagesse et non sur la discrimination

Sur le définitif et non sur le provisoire

Sur l’enseignement et non sur celui qui enseigne »

Le texte précise…« ce qu’il faut savoir de l’offrande du Dharma, offrande suprême entre toutes, incomparable et absolue » Histoire du Prince Dais de Lune qui prononça le vœu de libérer tous les êtres de la souffrance. A la fin du récit le Bouddha déclare : Quand au moine Dais de Lune c’est moi.

Puis il s’adresse au bodhisattva Maitreya.

« Ces réalités de l’insurpassable Eveil authentique et parfait que j’ai rassemblées au cours d’incalculables dizaines de millions de Kalpas…..je te les confies et transmets… »

De la vraie saveur d’une fraise ; Of the true flavour of one strawberry

http://www.buddhachannel.tv/portail/spip.php?article15419

8 juin : Mise en ligne d'une interview de Flora réalisée par Buddhachannel.tv.

http://www.youtube.com/watch?v=sdNLZz8hEHA

http://www.dailymotion.com/video/xdlxjf_relation-maitre-disciple-par-flora_lifestyle

De la vraie saveur d’une fraise, cette parabole est attribuée au Bouddha Sakyamuni.

Un jour qu’un homme marchait paisiblement dans une prairie, il se trouva face à face avec un tigre.

Sans avoir même le temps d’y réfléchir, il s’est enfui de toutes ses forces….et le tigre le talonne.

L’homme court à perdre haleine et se trouve face à un précipice vertigineux.

Impossible de rebrousser chemin, donc il saute et ne doit sa vie qu’à une branche de vigne sauvage où il s’accroche, et reste suspendu.

Il lève les yeux : le tigre est bien là, gueule ouverte. Il baisse les yeux : horreur, un autre tigre l’attend au pied de sa falaise.

C’est alors que deux souris, l’une blanche et l’autre noire surgissent ; paisiblement elles commencent de grignoter sa vigne qui menace de rompre.

Et l’homme aperçoit tout près, une fraise juste à point de sa saveur.

Il libère une main pour la saisir et la mange.

Ah ! La saveur de cette fraise, quel délice !

Of the true flavour of one strawberry, this parable is attributed to the Buddha Sakyamuni

One day a man walked quietly in a meadow, and he found himself face-to-face a tiger.

Without even time to think, he fled with all his strength. ... In same time the tiger running after him.

The man runs out of breath and arrive just in front of a dizzying precipice.

Impossible to turn back, so he jumps and does his life as a branch of wild vine which he hangs, and remains suspended.

He looks up: the tiger is there, mouth open. He looks down: horror, another tiger is waiting at the foot of a cliff.

Then two mice, one black and one white arise, they quietly began to nibble his vine that threatens to break.

At this time, the man is seeing nearby a strawberry just in perfect flavour.

He frees a hand to grasp and eat.

Ah! The flavour of the strawberries, what a delight!

Lire sur Bouddhachanel.tv :

http://www.buddhachannel.tv/portail/spip.php?article15356

La méditation comme outil de réinsertion sociale

Through Meditation, the Homeless Achieve Radical Peace

http://www.buddhachannel.tv/portail/spip.php?article15359